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打 马 鬃

2018-03-09    已有  2  人浏览

马在牧业生产中是重要的生产力,马在牧民生活中是最亲密的伙伴。关于马,有说不完的故事。马鬃需要年年剪(俗称:打马鬃)。打马鬃是蒙古民族一项传统活动,马鬃可点缀马匹,还可以编制蒙古包的围绳。

清明节前后是牧区打马鬃的最佳时节。这天一大早,犹如过节一般的身着各色蒙古袍的男男女女便陆续从四面八方来到打马鬃场地附近的浩特,马群在此起彼伏的吆喝声中陆续赶到打马鬃的场地。

打马鬃这天是套马高手表演技艺的一天,牧民们自豪地称打鬃节为“勇敢者的游戏”。

打马鬃的各个环节必须紧密配合分工明确细。从套马,将马制服,剪马鬃,收集装包,整个工序环环相扣。场面上最精彩的一幕要数追逐并制服烈性马。烈性马不仅善于狂奔,还能巧妙地躲闪投向它的套马绳。因此,要制服这样的马,既需要娴熟的套马技术。马被套住后,牧人需紧握套马杆子,否则就会被它挣脱,甚至把牧人甩下来。牧人套住马后,还要骑上去。直到马伏贴为止,骑手的技艺令人叹为观止。被制服的马乖乖地倒在地上喘着粗气,拿着剪刀的人从容地将马鬃一撮撮地剪下来,顺手再将马鬃递给前来接应的妇女,整个剪马鬃的场面紧张而井然有序。因此,打马鬃的场面因那些烈性马在狂奔中被制服的一幕幕生龙活虎的瞬间,使得打马鬃的场面激动人心。

当一个生产队打马鬃的时候,临近队的马倌们则不请自到,这时是马倌们相互交流的最好时机。

   夕阳西下的时候,忙碌了一整天的人们分别就坐在蒙古包里,喝着奶茶,吃着手把肉,谈论着那些调皮的烈性马,而征服烈性马的骑手和那些摔跤手此刻得意洋洋,人们紧张劳动后显得特别放松,纷纷端起银碗开怀畅饮,气氛犹如过节一般。

 

烙马印

为牲畜打印记为的是使自家牲畜区别于他家牲畜。年、绵羊、山羊是做耳记,过云去骆驼也是做耳记的。马是要打烙印。太仆寺左翼人给牲畜做印记都是在牲畜幼小时进行。因为那样,牲畜出血少,不易被感染,伤口痊愈快。家家户户都有自己的印记,印模种类比较多。

给马打烙印是在春未夏初,在马抓膘前进行。给马打烙印通常和剪马鬃合在一起进行,个别马多的牧户也给三岁马打烙印。

给马打烙印或剪马鬃时,远近的套马手、驯马手们都要在约定的日子聚集到一起。套马,揪耳朵、抓尾巴、戴笼头,各显其能。老人们也纷纷前来欣赏或指点。打印时设有肉有酒的打印宴。印要烙在马的右后大腿上,忌讳烙在左后腿上。太仆寺左翼牧群是经营官办马群的,每群马都有自已的印记。太仆寺马群总起来说,起码应有七十五种不同印记。另外,有不少牧户或多或少有些私人马匹,这些人家也用各自不同的印记区别官马和自家马。这样,太仆寺左翼牲畜印迹的种类就更加繁多。人们能够从印迹辨认出是哪群的马,哪户人家的马。

打印时,印模要烙正,忌讳烙歪或烙倒。印模不能随便放,要在蒙古包内西介与男人用具一同存放。忌读在地上打印。

 

骟   马

骟马,即阉割了的马,也称去势之马。蒙古民族在千百年游牧生活中,形成了一套独特的养马方法。公马生下来一、二年间在草地上进行精心骑乘训练,使其饱食青草,膘满体壮,长出四齿即去势。蒙古语称去势之马为“阿塔思”,汉语叫骟马。阉割的目的,是为了优化牲畜的品种,使母畜产仔有个固定时节。维护群畜的安定团结。去势的役畜性情变温和,能全身心投入劳作。除了择优留下种公畜外,牧区的公畜一律去势。

阉割牲畜生殖器总称为去势,羊羔、二岁牛的叫捏,做标记,乌热(三、四岁马),骆驼(五岁)的叫阉、烙,骟。给牛羊去势,多在夏初四月进行。农历四月初一、十五日,四月十一、二十一日、五月十一、二十一日都是良辰吉日。骟骆驼则在三九天最冷的时候进行。

当年羊、二岁牛、四岁马、五岁驼,生殖器官未发展成熟,这时进行阉割最为适合。对牧民来说,阉割牲畜是件严肃的事情。必须请技术高明、手脚利索的人。先让云势者坐在正面,主人给献上哈达,表示敬意。去势这一天,在家西南边不远的绿草滩上,铺上一条白毡或地毯。准备一只干净的桶,在桶底撒几颗小米,在米边上倒些向稀释的奶,将桶放在去势者的右手边。撒小米表示牲畜繁多。哈达象征吉祥。这只桶是放牲细睾丸用的。去势后,净睾丸放在桶里洗,睾丸同小米一起煮食。去势者洗手水和洗睾丸水不能随地泼洒,要泼洒在棚圈顶上。羊羔、二岁牛被割睾丸以后,去势者用手把阴囊殷捏回去即可。

骟马和打马鬃、打烙印往往一起举行。乌热(三、四岁马)割睾丸后,要后夹板将阴囊夹住,用烙铁烫一下伤口,以消毒止血。

去势结束后,主人备饭酒宴请去势者。不能让去势的人空手而归,主人要送砖茶、缎面或瓶酒作为礼物,也有送钱送羊的,名曰“净手”。在人们的意识中如果不给去势者“净手”,牲畜的伤口就不容易好。

牲畜去势以后,要做好骟后护养工作。不要让牲畜马上卧下,不可久站久卧。骟后三天,严禁从家里带东西出去。严禁挖坑或取土。

 

男子汉三项竞技

射箭:蒙古族射箭比赛不分男女老少,是一个广泛的群众性活动。射箭比赛可分立射、骑射两种,射程一般为十五步、五十步、一百步等不同。比赛的规则是三轮九箭,即每人每轮只射三箭,三轮中以中靶箭数的多少决定胜负和名次。

摔跤:“博克”比赛的胜负采取单淘汰制,无时间限制。参赛者的任何一个部位触地为负,一跤定胜负。每轮淘汰半数。“博克”赛的技巧有多种多样,可以用捉、拉、扯、推等十三个基本技巧演变出一百多个动作。摔跤时可以互捉对方肩膀、也可互相搂腰、还可以钻入对方的腋下进攻、可抓摔跤衣、腰带、裤带等。在对抗中以手、腰、腿部动作的协调配合,充分显示出自己的力量和技巧。

“博克”手的跤衣具有鲜明的民族特色。上身着类似坎肩的紧身半袖装,蒙古语称“召德格”。多用牛皮、鹿皮、驼皮制作,上有镶包、亦称泡钉,蒙古语为“陶布柔”,以铜或银制作。“召德格”的后背饰有精美图案,图案的形状与颜色各不相同,给人以古朴而庄重之感。跤裤蒙语称“班扎拉”,用十五尺长的白布或各色绸料做成。宽大多褶,活动方便,大方美观。“班扎拉”的外面还穿一种无裆的祥,蒙古语称“图呼”,双膝部位绣有别致的各种吉祥图案,底色鲜艳,图呈五彩,它既有护膝作用,又有装饰作用。

赛马:马在蒙古人的生活中有着举足轻重的位置,蒙古族素有“马背民族”的美称。赛马是蒙古民族一种特殊的体育竞技活动。蒙古族的赛马大致分走马、跑马、颠马等三种。

蒙古族赛马,参赛马的数量不受限制,赛程一般为20—40公里,有直线赛跑和转圈赛跑两种。赛马时要按马的年龄分成赛组,一般情况下分为三岁马比赛,五岁以上骟马比赛和公马比赛等。赛程可按不同年龄段灵活决定。跑马比赛不用平时的马鞍,而用特制的赛马鞍,小骑手们穿上别具一格的赛马服装。这种服装各不相同,主要由赛马者的爱好而定。

祭敖包

敖包也叫“脑包”、“鄂博”,是蒙古语的音译,意为“堆子”。它是由人工堆积起来的石堆或土堆,通常设在高山或丘陵等风水好的地方,形状多为圆锥体,高几丈,从远处看,好象一座尖塔,直入云端。

敖包是古代牧民社会生产实践的产物。茫茫草原,辽阔无边,天地相连,方向不好辨别,道路难以确认,边界容易模糊,于是人们就想了个办法,垒石成堆,当作标志。可见,敖包原是辨方向、指道路和用以标明行政区划的。但是,在漫长的历史发展中,它却逐步演变成了祭祀山神、路神的地方。

以敖包的性质和作用可分为四种:
  一是道路和界地的标志,起指路、辨别方向的作用;
  二是象征山水神灵,求山水神灵,风调雨顺,水草丰茂,牲畜肥壮;
  三是象征氏族部落之徽,是本氏族部落飞黄腾达的标志;
  四是纪念某人某事而设立。牧民们走到哪里碰上敖包就拾几颗卵石加在上面,正转三圈,来到正前,请求保佑。
     内蒙古各地都有敖包。过去各盟、旗有公用的大敖包,富裕人家还有自己的“家敖包”数目也不相等,有的是单独的一个敖包,有的是7个或13个的敖包群。人们外出远行,凡是经过有敖包的地方,都要下马参拜,祈祷平安;还要往敖包上添几块石头或几捧土,以求吉祥。

     祭敖包是蒙古族最为隆重热烈而又普遍的祭祀活动,每年的农历5月13日是牧民的祭敖包日。祭祀的时候,敖包上要插树枝,树枝上挂五颜六色的布条或写有经文的纸旗。祭祀礼仪一般有四种:血祭、酒祭、火祭、玉祭。

古代牧民把供自己生存的牲畜,看成是天地所赐给的,所以要把喂养的牛、马、羊杀了,供奉在敖包之前。杀牲总要有血,所以叫“血祭”。

把鲜奶、奶油、奶酒一滴一滴洒在敖包前,祈求幸福平安,称为“酒祭”。这意思是说,神不仅要吃肉,还要饮酒喝奶子。

蒙古族认为火是最洁净的,用火可以驱邪逐恶。因此他们在敖包前烧一大堆干树枝或牛粪,各户走近火边,念着自家的姓氏,供上祭品,并把羊肉丸子投入火中,烧得越旺越好。这种祭法叫“火祭”。“玉祭”是用玉石作供品。因玉石十分昂贵,后来就没人用玉祭了,但却有用珠宝代替玉祭的。

在旧社会,不论哪一种祭法,都要请活佛与喇嘛焚香点火,诵经念咒,吹奏法号。人们都要从左到右,围着敖包转三圈,祈神降福,保佑人畜兴旺。礼仪结束之后,人们便进入了无拘无束、自由欢乐的阶段。牧民不仅要举行传统的摔跤、赛马、射箭“三项竞技”,而且还要引吭高歌,翩翩起舞;三人一堆,五人一伙,饱餐供品,开怀畅饮。此刻有些青年男女,悄悄避开人群,或登高游玩,或追逐嬉戏,并相约下次在这里见面的时辰。而当他们再次“敖包相会”时,我们也许会听到女青年那优美动听的歌唱:

如果没有天上的雨水哟,

海棠花儿不会自己开。

只要哥哥你耐心地等待哟,

你心上的人儿就会跑过来哟嗬咿------

祭火

崇拜火是蒙古民族的古老传统。在蒙古看来火是神圣的。一家一户的祭火,有继嗣之义,举凡婚娶大事、新年,都要祭火。围绕火盆、炉灶,有着一系列祭礼和禁忌。最隆重的祭火是在腊月二十三,传说这一天是火神密仁扎木勒哈降生的日子。仪式非常隆重,往往在一两天前就开始洒扫庭院、房屋,准备祭品。傍晚,夜幕刚垂下,家主点燃一把香,绕行住宅一周,来到准备好的火撑子前,举香在火撑子左右各红祭三次,把香插在火盆内,祭仪便算开始。

火撑子,蒙古语叫“突力嘎”,火撑子架在火盆上,里边放些干柴。把蓝、白、黄、红、绿五彩布条挂在火撑子上,分别代表蓝天、白云、黄教、红火、绿色的生命。

火撑子前铺一席白毛毡,摆一张木桌,白毡上用炒米撒成“  ”字型图案,蒙古语称哈斯塔吗嘎,译为玉玺。桌子中央的只碗里盛着炒米、茶叶、红枣、黄油、羊胸脯肉等,上面插着燃烧着的香。桌上还有一个盘子,盛着绵羊的四根肋条、颈骨、灌肠、胸脯、羊尾---装盘的次序是用颈骨、肋骨垫底,灌肠居中,再上是胸脯,最上是肥  的大绵羊尾盘中祭品在当晚的仪式上用。碗中的祭品留待二十四日以后、大年初一以前,每日早晚两次向火撑子里投祭,火撑子里的火至少三天不断。有的保持三个月,甚至到下一年祭火。蒙古人将最小的儿子叫守火盘的人,即含接续香火之意。

参加祭仪的主要是家主和男孩。左邻右舍、亲戚朋友也可以参加,女孩和外姓回避。供品也不赠出嫁姑娘吃。

祭火开始,参加者各端一个盛食品的小木盘或碗,坐地准备招福。

辞祭有的是藏经,有的是蒙语,有的深奥,有的通俗,都是优美的韵文。

祭火完毕,全家人吃“阿木斯”(一种加进黄油、大枣的米粥)。

祭山、祭水、祭飨神

《蒙古秘史》记载这样一个故事:一次,铁木真(成吉思汗)被莫尔格德人袭击,躲进肯特山脱险,他抚胸告天“---我的区区性命被博尔罕山(即肯特山)搭救。日后,我必当常常祭祀此山。我的子子孙孙当与我一般祭祀。”说完,向着太阳将腰带挂在脖子上,将帽子拿在手上,屈身拜了九拜,洒马奶酒以祭之。这个故事说明,成吉思汗主张祭山,而且把肯特山作为祭祀中心。博尔罕山即佛山的意思。蒙古地域广大,让所有人都到一个地方去祭,显然是不可能的,各部族便就近选择吉地,象征博尔罕山。如今,内蒙古地区以罕山命名的山岭比比皆是,其根源大致如此。清朝确立以“旗”为单位的制度,每旗都有自己的罕山,祭山又与以旗扎萨克(旗长)为中心的宗法制度相结合,人们便对象征民族整体性的博尔罕山逐渐淡漠了。解放以后祭山,主要是以传习性质来进行的,同时是一种重要的经济贸易活动。

祭山、祭敖包均在特定的时间、地点举行,主要集中在草高马肥的丰收季节。人们从四面八方云集于清凉的河畔,在杨柳荫下架起银白色的蒙古包和云头图案的帐篷;在山巅或泉边垒起敖包,并且鲜绿的松柏、艳丽的花束装扮起来,升起天马佛幡——一种印有马形图案的符咒经文的长方形小旗,设祭坛,焚香诵经,高唱赞美壮丽山河的颂歌,酹奶酒以祭,之后,举行军事体育和娱乐活动。

祭坛是在蒙古包大小的地面上,摆一人高奶食品、点心、阿木斯等食品,供桌上摆着整牛、整羊,有的用整羔羊。牺牲物数量有的八只,有的几只,甚至有的达二十七只不等。

主持祭仪的是一位具有“达嘎阿玛拉”(管事人)身份的人。由他焚香、酹酒、献哈达、献祭祭歌。祭品主要是一匹好马。据传,巴颜罕山的山神喜欢有额星的黑马,赛汗山的山神喜欢白马,达尔罕山的山神喜欢黄马,等等。当唱起祭歌,有人便把山神喜欢的良马牵来。马的鬃毛和脖颈上系着五彩绸带,献给山神,这马被精心饲养起来,不准买卖,不准鞭  ,不给女人或外来人骑乘。如果眼和腿有了毛病,就用同样毛色的马替换,给两马都系彩绸带。这种马被称作“翁根”马,即献给山神的神圣之马,死后,马头放在山顶上,称之为“水晶石”或“毛眼石”。祭奠仪式完毕,主祭人把供品分给大家享用。同时开始比赛和游艺活动。白天的项目多是赛马、摔跤、射箭、棋类、比赛布鲁棒,晚上唱歌、跳舞、说书等,一直联欢三天。

祭山与祭敖包意思相同。在没有高山的地方,用石块柳条垒敖包。通常垒13堆,以中间的一个为最大。祭山、祭敖包的规模不等。有的以部、旗为单位,有的是一嘎查(村)或数嘎查(村)共祭。祭礼与庆典相结合。照例都要举行“那达慕”。今天的那达慕大会即源于旧时的祭山、祭敖包庆典活动。

祭飨神,完整的说叫飨神毛都,即祭神树。是一种以村或家庭为单位的祭礼活动,曾经在内蒙古东部盛行。时间多在旧历五六月份。届时,人们聚集在预定地点,杀牛宰羊,以羊乌查、奶食品酹酒设祭,众人围坐祈祷福寿归来。甚至也进行好汉三赛、说书、  棋等活动。置酒宴,载歌载舞,欢度节日。

祭湖泊也是蒙古族的古老流传,《成吉思汗祭》中说,这是遵照神明大帝旨意定下来的四大庆典之一就。巴林人祭查干诺尔湖,据说是巴颜罕山的山神曾在山前山后的查干诺尔照过面、洗过脸,所以每年五月到这里设祭。在长满赤刘绿杨的湖心小岛,垒起蒙古包大小的敖包,树起天马佛幡,进行祭祀。

察哈尔婚礼

从定婚过彩那一天起,新郎新娘便翘首以盼佳期的来临,憧憬着未来美好的生活。婚礼的筹备紧张而有序,扎全新的蒙古包做为新房,洁白的围毡、华丽的地毯、簇新的家具,无不兆示着新生活的开始。把盛有羊头的盘子放在包顶上赞颂的祝词念诵了,“陶脑”、“哈纳”、“门”,一切都是上好的漂亮的,新生活自然是美满幸福的。

迎亲、送亲把婚礼仪式推向高潮,结婚是一生中的大事,亲戚朋友都来帮忙,新房周围搭有七、八或十来顶蒙古包,新房的搭建、摆设的筹办,婚宴的操持都离不开他们。迎亲、送亲时,各方都还得请一名既能喝酒又能说会道的说客帮忙。

当晨曦划破草原夜空时,迎亲队伍沿结婚地点所有的蒙古包绕三圈后出发了,新郎身穿艳丽的民族服装,骑乘如飞的骏马在亲友的陪伴下向女方驻地进发。新娘驻地,新娘独自呆在一顶蒙古包里,伴娘守住门口,不让迎亲的人看见新娘。新郎绕新娘驻地所有蒙古包转三圈后下马拜见岳父母,献上哈达等礼品,接着便开始喝酒唱歌。酒后迎送亲队送亲队伍簇拥着新娘一齐向男方驻地出发。这时是草原上最壮观的一幕场景:几十匹甚至上百匹马风驰电掣般的互相追赶,歌声、笑语洋溢在草原上。到达男方驻地后,接、送亲队伍一齐围着男方的蒙古包转圈,这时女方的人寻找借口,说不让新娘下马,男方的人再三劝说,双方纠缠不休。突然男方一名骑手冲来,夺过新娘的马到早已准备好的蒙古包里。给新娘重新换装梳头,装扮得华丽漂亮。

婚礼完毕,两家人在蒙古包下,向女方父母敬奶,同时赠送牲畜。这时女方来的人用诗歌说唱父母抚育女儿成人的艰辛。所有参加婚礼的人尽情饮酒,尽情歌唱。而进餐时,女方家人则以最难分割的羊颈和肘敬新郎,让他一次性分割,可谓难解难分,寓意先做难后和美。这样的婚宴要持续二、三天,亲友们才逐渐离去。

 

蒙古包

有人说蒙古包是蒙古民族浓缩的历史。根据《史记.匈奴列传》记载,早在唐尧虞舜的时候,匈奴的祖先就居住在“北地”,穿皮革,披毡裘,住穹庐(毡帐),至今已有四千多年历史。

蒙古族居住的蒙古包,古代称“穹庐”或“毡帐”。它呈圆形尖顶,一般以柳木杆组合编制的若干篱状“哈那”(围墙支架)和伞状顶篷内许多橡子为骨架,顶上及四周以一只至两层白色的厚羊毛覆盖,顶中央有天窗。木门朝南或东南方开设,灶火居中,西北放佛桌,东北方向放女人的用具,依次为被桌、箱子、碗架等。西侧为男人的东西。蒙古包的东侧为女人的活动场所,男人们在西侧。客人一般要从西侧进入。这与他们以西为尊的习俗有关。蒙古包里的物品都是固定不变的,占地小,搬动方便。男女老少、主人、客人都有一定的位置。

蒙古包呈圆形,体现了蒙古族天圆地方,人在其中的道理;白色与日、月、星辰及火光一致;灶火居中,位于全家中心,一方面可以使包内均匀受热,做饭方便,避免碰撞,另一方面又体现了蒙古族对火的崇拜。

蒙古包的外用品,包括红毡顶、毡顶扶柄、扣绳、毡顶、细绳、捆绳、毡墙、带子、门、门帘等。

屋顶用扎有云头图案的毡子装饰。

蒙古包内常用物品有衣柜、弓箭、蒙古袍等。

蒙古包按哈那多少区分规格。有十个哈那、八个哈那、六个哈那、四个哈那之分。

蒙古族也有选择吉地而居的习惯,修建时要考虑到后有“依靠”,前面视线开阔。

蒙古包呈圆形,占地面积小,顶为拱形,没有任何棱角,这样就能最大限度地抵抗风沙。蒙古包有几十根乌尼杆,平均受力,能承受几千斤压力。由于圆顶下陡,下雨天几乎不会倒塌。

就像祝诗里说的:

从南面望一望,五台的文殊菩萨摸过顶的毡房;

从西面望一望,拉萨的班禅大师摸过顶的毡房;

从北面望一望,南海的观音菩萨摸过顶的毡房;

从东面望一望,宗喀巴大师摸过顶的毡房;

四面都有老佛爷的保佑,再大的风沙也不怕!

蒙古包是北方少数民族的历史产物,是草原牧人智慧的结晶,是蒙古民族浓缩的历史,它的文物价值和历史价值将永载史册。

勒勒车

勒勒车通常是以草原上常见的桦木为造车原料。车瓦、辐条、轮心、车轴以及车辕、车架,全用桦木做成。桦木质地坚硬,着水受潮不易变形。牧人把“切轴”(车轴断裂)看作“凶兆”,深为忌讳。所以就在车轴和轴心上装铁键,使车的使用寿命大大延长。

相传南北朝时候的铁勒(又叫敕勒)人,由于造车的技术最高,车轮非常高大(可高与人齐),被史书上称做“高车人”。后来蒙古人的勒勒车为避其笨重,不再像铁勒人制做的那样高了,但与内地的车辆比起来,轮身仍高出一大截。

勒勒车车轮高大并不奇怪。因为在草原上行驶的勒勒车,常常要碾过茂密的草丛、深厚的积雪、河边湖滨的沼泽地带。高大的车轮正是跨越这些障碍的最佳选择。

常年生活在草原上的蒙古族牧人,勒勒车是他们必备的家当和亲密的伙伴。因其行走时首尾相连,又被称为“草原列车”。

圣洁的哈达

献哈达是蒙古族的一种重要礼仪活动。蒙古族在比较隆重的迎送、馈赠、敬神、拜年以及喜庆日子里,都有献哈达的礼仪活动。

献哈达这一礼俗,是喇嘛教传人草原后才有的。哈达原是喇嘛教的礼敬用品,也是喜庆交往的致贺礼品和哀悼丧葬的敬谒礼品。敬献哈达,起初主要在宫庭、官府等上层社会中流行直到十六世纪后期,才在民间广泛流行起来。

哈达是藏语的音译,它是用绸或帛制成的一种礼品,也有用布做的。哈达长短不等,一般在50厘米到266厘米之间;最长的达300——400厘米,称为“郎翠”大哈达,多用于献佛。哈达两端有拔丝,长约1.5厘米。有的哈达上面还绣着“八宝”、“云林”等民间花纹。颜色以雪白和浅蓝为主,白的如同白云一抹,蓝的仿佛蓝天一片。使用时要根据接受者的身份以及和自己的远近来选择哈达的长度、色彩和质地。

献哈达的时候,要把哈达对折起来,开口一方朝外,身体略向前倾,捧着递给接受人。接受人也要用同样的姿态,微微含笑接在手中。对于高贵的宾客和长辈,敬献时要双手举过头顶,以表尊崇有加;献后还要行半跪请安礼。

哈达为什么以雪白的颜色居多呢?

每一个民族都有它特别喜欢的颜色。蒙古族最喜欢的颜色是白色。在蒙古族的历史上,最为隆重的庆典是成吉思汗的统一大庆典。在这个庆典上树起的旗帜就是九足白旄旗。蒙古族最喜爱的月份是正月,人们都叫它“查干萨日”,意思是“白月”。一年中最喜庆的节日是新年。据史书记载,每到新年这一天,大汗和他的臣民们,都要依照惯例穿上白衣;献给大汗的马是极为富丽的银白骏马;给大汗进贡的金、银、宝石等贵重礼品,要配上白布;臣民们也都在各自家中互相赠送白色的礼物。

白色与牧民的生活息息相关。人们最爱吃的奶食品叫做“白食”;人们最爱穿的皮袄是雪白的皮袄;人们最爱住的是崭新的白色毡包。

地名“白音查干”直译就是“富饶的白”,意译则为“富饶而纯洁的好地方”;人名中叫“查干”的很多,可直译为“白小子”,也可译为“吉祥孩”、“如意娃”。

在蒙古族看来,白色是纯洁的象征,是吉祥的象征,是幸福的象征。他们对白色寄寓着美好的期望。了解了这些情况,你就不难理解蒙古人献给尊者、长者、贵客的最为庄恭的礼品莫过于白色哈达的奥秘所在了。

蒙古族也喜爱蓝色,他们把蓝色视为自然界中永恒、美好的色彩,希望自己的民族像永恒的蓝天一样繁荣兴旺。

 

蒙古族的姓名

蒙古族的姓名不同于汉族,大都是按照自已民族的心理习惯起的,丰富多彩,很有特色。

有的男人习惯以历史人物和民族英雄命名,如帖木儿、恩和森、康熙、罗成等。有名字寄托着长辈的殷切切期望和美好祝愿,如吉日格郎(幸福)、巴雅尔(大喜)、巴图(坚强)、白音(富有)、布和(结实)。有的用勇猛矫健的飞禽走兽命名,如阿尔斯楞(狮子)、苏赫巴鲁(猛虎)、布日固德(雄鹰)。为了纪念并盼望孩子长寿,有的就按婴儿出生时祖父的年龄命名,如乃仁台(八十)、依仁台(九十),也有直接用汉语的,如七十三、八十二等。按蒙古古代公认的社会尊者命名的也不少,如巴特尔(英雄、勇士或骑士)、必勒格(智者)、莫日根(神箭手)、彻辰(贤者)。还有以贵重的金银、坚硬的钢铁起名的,如阿拉坦(金)、孟更(银)。

日月经天,光辉灿烂,繁星闪烁,神秘幽远。因此,蒙古族妇女以明亮星辰命名的特别多,如娜仁(太阳)、萨仁(月亮)、敖登(星星)、敖登格日乐(星光)等。她们也爱用姹紫嫣红、争芳斗艳的花草树木命名,如其其格(花儿)、其木格(花蕊),或直接用汉语,叫牡丹、海堂、梅花等。明珠宝玉,人所珍爱,以此命名,合乎常情,如塔娜(珍珠)、哈斯(玉石)。按出生月份命名 的也不少,如正月、三月、五月、六月、七月、八月、九月、十月、冬月、腊月。但唯独没有叫二月和四月的名字,这是因为“二”字蒙语发音较难,而“四”与汉语的“死”谐音。

此外,喇嘛教传入后,起藏名的也不少,也出现了一半藏语一半蒙语的名字。蒙古族中有的也有自己的姓氏,还有在蒙古语前面加汉姓的,如韩-乌力吉,李-朝日格图.在汉族聚居区和蒙汉杂居区的蒙古族,除蒙古名字外大都另有汉名,甚至直接起汉名。


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